Defensoría del Pueblo de Colombia
Autora
Angélica Molina Higuera
Abogada, investigadora del Programa de Seguimiento de Políticas Públicas en
Derechos Humanos
miércoles, 7 de noviembre de 2012
lunes, 5 de noviembre de 2012
POLIGRAFÍA SOCIAL: UNA MANERA DE PRODUCIR CONOCIMIENTO A PARTIR DEL RECONOCIMIENTO.
Álvaro Velasco
[1] Intervención en el Seminario Taller “Pensamiento Propio, Universidad y Región”. Maestría en Etnoliteratura/Instituto Andino de Artes Populares - IADAP, Universidad de Nariño, Pasto, septiembre de 2010.
Agradeciéndole mucho a la Universidad; al señor Vicerrector aquí presente;
a mi amigo y compañero solidario de siempre, Dumer; a los compañeros
solidarios, que nos hemos reunido acá, no sólo son los que han hablado,
sino otros muchos.
El título que le he dado a este aporte que vengo a hacer, al asunto del
pensamiento propio, está recogido en un papel, en un documento que espero
tengan todos ustedes, y que lleva ese título: POLIGRAFÍA SOCIAL. UNA MANERA DE PRODUCIR CONOCIEMIENTO A PARTIR DEL
RECONOCIMIENTO.
¿Poligrafía por qué? Poligrafía porque partimos de la base de que todos los
seres humanos, independientemente de que sean alfabetos o no alfabetos, de que hayan ido a la escuela o
no, todos son capaces, todos han hecho grafías, han contado su historia, han
imaginado, han tenido una experiencia muy importante para cualquier proceso de
reconocimiento; voy a referirme más adelante, a como esa otra manera de ver,
esa otra manera de representar, esa otra manera de imaginar, esa otra manera de
dar símbolos y convenciones al mundo que nos rodea, es tan importante; y cómo,
si se reúne a la comunidad, a la gente, a la comunidad universitaria, para que
autónomamente represente, imagine, piense, entonces se genera también un asunto
que me parece a mí fundamental de esta conversación; yo creo que no hay
pensamiento propio sin conversación, la conversación es la convergencia de
distintas versiones de realidad, aprender a conversar es fundamental, la
conversación hizo que floreciera en nuestro tiempo un pensamiento propio,
nacido aquí, en esta tierra, y no solo entre los indígenas, sino nacido aquí en
esta universidad. Egrese aquí, estudié aquí, en una época que en el papel de
ustedes van a tener, trato de identificar, de hacer un rango un poco
arbitrario, por lo que para mí significa, ese papel es para mí más bien un
ensayo, como tiene que ser la reflexión sobre el pensamiento propio, hay que
ensayar caminos para entender este problema. Hago un rango desde la publicación
de la investigación de otro solidario fundamental: Víctor Daniel Bonilla con,
“Siervos de dios y amos de indios”. A finales de los años 60 se publica este
libro que es supremamente importante y el rango que yo examino va hasta la
constitución del 91, donde las cosas toman otro rumbo, el otro rumbo que toman
las cosas no lo califico ni de bueno ni de malo, simplemente hago esa
parcelación, digamos, de una experiencia y de una historia para compartirla con
ustedes.
Es importante el libro de: “siervos de dios y amos de indios”, por
supuesto, porque solo su nombre ya nos revela algo que es fundamental, que
pasaba a pocos kilómetros de la Universidad de Nariño; era una violación,
realmente sorprendente, la que descubre este libro, pero que nosotros
ignorábamos o no teníamos en cuenta. Los siervos de dios, eran amos de los
indios, eso también nos hace clic en nuestro pensamiento para pensar en los
indios; realmente, en la universidad no se pensaba en ellos, por supuesto, pero
allí empieza a generarse una curiosidad que es alimentada por otros fenómenos,
por otras circunstancias que en ese tiempo ocurren, los años 60 y los años 70
están llenos de acontecimientos a nivel global, las revoluciones, el auge pues
revolucionario. Pasto también tuvo su mayo en el 68, de que tuve la fortuna de
participar, y no fue cualquier cosa, es decir, el movimiento que se dio en
Nariño en esa época es realmente digno de una investigación más profunda y
cuidadosa, porque no fue solo un problema del movimiento estudiantil, fue
un movimiento popular. Los barrios de
esta ciudad se movieron, pero también se movió Ipiales y Tumaco y se sentía
realmente una agitación, una movilización, un renacer del espíritu nariñense
supremamente importante, y en la Universidad
por supuesto, en la Universidad que a pesar de la distancia que hasta
ese momento tenía de la realidad, empieza a acercarse, acercarse también
gracias a los análisis muy afinados de algunos académicos, generalmente pues,
todos referidos al Marxismo, y que nos hacían sentir realmente, que a pesar de
desconocer la realidad circundante, había una cosa que sí era indiscutible y
que era que, había que enfrentar la injusticia.
Entonces, salimos de la universidad, a encontrarnos con el mundo
circundante, no lo encontramos como lo habíamos pensado en la universidad. En
la universidad se decía por ejemplo que las comunidades indígenas del sur no
existían, que se habían disuelto. Movidos por esa afirmación, nosotros corrimos
allá, ¿a qué?, a encontrar a esos campesinos para tratar de organizar con
ellos, a vincularlos al torrente del movimiento campesino que en esa época, en
los años 70 pues, se dio en este país y que fue supremamente importante, y que
fue muy importante también, para el movimiento indígena regional, ese
movimiento campesino no puede desconocerse en la importancia que tuvo en esta
región y por estos lares.
Salimos pues, con un grupo de amigos, compañeros, a tratar de hacer, de
encontrarnos con ellos y a tratar de vincularlos a este proceso de lucha
campesina, nuestro problema empieza cuando nuestra comunicación con ellos, si
bien tiene unos puntos en que convergen y nos entendemos, también resultan
algunas incógnitas, algunas preguntas que no salen de nosotros, me voy a referir
a uno muy importante por lo que significa para mí, por el impacto que tuvo en
mi vida.
En las comunidades del sur se comentaba, se hablaba, se refería, a un
personaje legendario: a don Juan Chiles, pero este personaje realmente, la
memoria, la evocación que se hacía, era un poco difusa; evidentemente, la gente
que lo recordaba, también tenía sus dudas acerca de su origen y de su propia
identidad, a pesar de lo mucho que conservaban de esa tradición, porque la duda
es impuesta por el colonizador, las comunidades indígenas tenían un impacto
colonizador importante, pero nosotros también en la Universidad de Nariño,
éramos también oprimidos por la colonización y Nariño entero vivía la
colonización, no solo de las grandes metrópolis, el trato que se le daba a los
nariñenses era el mismo que se le daba a los indígenas en el resto del país,
así como a un indígena se le dice que no tiene capacidad, que es tonto, que no
sabe muchas cosas, a los mismos nariñenses, se los trataba así en muchas
partes. De manera que, ese reencuentro de contingentes sociales, que parecen la
colonización de su propia mente y de su propia visión de mundo, pero como se va
a superar esa colonización, básicamente en lo que a mí respecta, se descoloniza
la mente, en la medida en que ese encuentro que se hace por la lucha, por unas
reivindicaciones para lograr justicia, para lograr que quienes han padecido
tanta opresión y tanta explotación, recuperaren el derecho a vivir en esta
tierra con dignidad. Entonces, donde nosotros estamos, en esa relación, aparece
don Juan Chiles. Algún grupo de solidarios empieza a tratar de rastrear a este
personaje, para saber si realmente hay alguna pista que nos lleve a confirmar
su existencia, como efectivamente ocurrió; y entonces, allí viene un hecho
fundamental, un hecho fundamental porque para mí lo que va a suceder con eso,
es un momento de producción de conocimiento propio, que no existía antes de ese
momento, aunque se nutría de la tradición del pueblo indígena que guardaba en
su memoria a este personaje. Cuando nosotros llevamos la noticia de su
existencia y algunos documentos, era evidente que para la gente eso significaba
una excelente noticia sobre ellos mismos, era confirmar que aquella evocación
que se hacía no era simplemente por allá quien sabe qué, un desvarío de su
imaginación, existía y había sido un luchador, un luchador importante que había
reclamado derechos ante la corona y esto conmovía mucho a las gentes y nosotros
lo transferíamos como una prueba indiscutible del derecho que tenían estas comunidades
a recuperar su tierra, porque esa tierra siempre había sido de ellos.
Cuando estamos en una reunión, recuperando esa memoria, evocando a este
personaje, alguien pregunta: ¿y cómo llegaría don Juan Chiles a ser tan sabio?
Y recuerdo todavía que un hombre anciano, infortunadamente se me escapa su
nombre, pero bastante anciano, que tenía un castellano bastante arcaico,
empezó, tomó la palabra, diciendo que él iba a decir por qué Juan Chiles era
sabio. Y recuerdo las primeras palabras de esa intervención: “en los tiempos de
la corona del rey, cuando este pueblo estaba amenazado de ser desaparecido de
la faz de la tierra, entonces, don Juan Chiles, convocó a todos los pueblos del
mundo para que vinieran a auxiliar a su pueblo”, -y él en el desvarío que
parecía tener, decía-: “y entonces vinieron apoyos de Israel, de todos los
pueblos del mundo”, -inclusive nombró Sodoma, Gomorra, y estaba en una especie
de exposición delirante, pero en ese delirio, era de tanta fuerza, de tanta
emoción, que no se podía detener, y que de alguna manera indicaba, que después
del desvarío vendría una revelación como efectivamente pasó, termina esa
introducción y luego nos dice que-: “don Juan Chiles era sabio porque sabía
tres cosas: la primera, sabia desatar el Quechua; la segunda, conocían
perfectamente el libro del rey; y la tercera, sabía labrar a cordel.
Son tres claves fundamentales. Desatar el Quechua es un asunto que no le
compete solo a los indígenas, sino a todos los habitantes de este continente,
de esta región de los Andes. El Quechua nombró
y ordenó los Andes, descifró los Andes. El quechua es muy importante, no
tal vez para volverlo a hablar, pero si interesarse cuando se dice desatar el
Quechua, que no quiere decir, volver a aprender una lengua, sino tratar de rescatar
todos los significados que están grabados en los nombres de muchas montañas, de
muchos ríos, de muchas plantas y de muchas cosas, porque cuando se nombra en
cualquier lengua una cosa, no solo es para distinguirla de los demás, sino que
también y en algunas lenguas, más que en otras, el nombre también trae
información sobre cualidades de lo que se nombra. Entonces el desatar el
Quechua se convirtió en un asunto supremamente importante. Pero al desatar el
Quechua también estábamos desatando la historia y el origen de este
Departamento, la emoción de los indígenas era nuestra propia emoción, era
también sentir qué significaba ser nariñense, ser pastuso; porque entonces nos
encontrábamos con un pueblo, con una historia y con un pensamiento realmente notable.
notable para ellos, notable para nosotros, notable para todos, esas tres cosas
de las que se derivaron, hay muy importantes reflexiones que nos llevaron
averiguar también sobre la topo línea original de ese territorio, que nos
llevaron hacer reflexiones muy profundas para entender el sentido del tiempo de
aquella gente; que para el mundo de ellos el volcán Chiles es macho y el volcán
Cumbal es hembra, por ejemplo, y todo eso iba dando esa capacidad para desatar
esa lengua que había nombrado, que había ordenado ese territorio y que de
alguna manera estaba vinculada al florecimiento y a la consolidación de una
cultura. Eso puede ser discutido, pero en todo caso esa afirmación en los
términos como nosotros la recogimos fue fundamental.
Aquello de los libros del rey, como segundo punto, también importantísimo
porque cuando uno padece colonizaciones y está sometido a la voluntad de la
administración y de quienes detentan el poder, conocer sus maneras de organizar
la sociedad, los derechos que eventualmente reconocen, es fundamental, es
fundamental no para hacer de eso una especie de fetiche, como si conocer un
código fuera un paso adelante en la recuperación del pensamiento propio, no;
puede ser todo lo contrario, pero sí hay que manejar esas leyes, esos estatutos,
esos sistemas de regulación de quienes gobiernan, porque si no se manejan,
entonces uno puede ser víctima de ellos, como dicen algunos indígenas de la
Amazonía, “la ley del blanco es yuca brava pero el veneno se le puede sacar”, y
se la puede usar para que transporte el derecho propio, la reivindicación que
todo pueblo tiene y la puede transmitir, transferir, darle consistencia para
que la oiga el que gobierna y no solo el que gobierna, sino para que la oigan
todos, es muy importante esto porque también tiene relación con la reflexión
sobre derecho propio.
El derecho propio no solo nace de la tierra y la comunidad como se dijo en
aquella época, en una forma muy bella de definir qué es derecho propio, el que
se reclama, el que nace aquí, de la tierra, de la comunidad, que se puede
profundizar todos los días, porque el derecho, no es sólo el derecho de la
gente, es el derecho de esta región, es el territorio, de estos recursos, de
estos páramos, de estos ríos, de las lagunas,
porque allí están también como dicen en otros pueblos, los ancestros de
este pueblo, que están en su fauna, en su flora, de sus especies nativas, que
también hay que tratar de recordar que cada planta es una información
importante, en términos de esta circunstancia nuestra, de este espacio nuestro,
de esta América tropical; es distinta a la parte de mundo que nos trajo todos
sus esquemas y todos su modelos y todas sus sabidurías, decía por ejemplo,
según cita un autor que no recuerdo, a don Simón Rodríguez, maestro de Bolívar,
dice el autor, trayendo una referencia de simón Rodríguez dice que don Simón
Rodríguez afirmaba que la prosperidad de Europa y los Estados Unidos se habían
convertido en un gran obstáculo para pensar y educar América, y es interesante
ver como lo dice, es la prosperidad de esos pueblos, la que se vuelve
obstáculo, porque es la prosperidad la que fascina. Cuando uno dice que esos
pueblos explotan, es verdad, pero su progreso fascina, su éxito nos
desconcierta y nos llama y, es mucho más perverso quedar atrapado en la
fascinación por el progreso de quien progresó en otro lado, en otras
condiciones, con otra circunstancia, de otra manera. Entonces, es supremamente
importante aquello de entender bien, cuál es el problema de la fascinación, del
éxito de los otros, ese éxito nos obliga a copiarlos en sus maneras de pensar,
de vestir, de su ciencia, la de fragmentar el conocimiento, todo eso nos viene
de allá y todo eso se hace en nombre de la civilización, de la modernidad, del
desarrollo, del progreso, de todo aquello; entonces, es supremamente
importante.
La tercera clave, labrar a cordel. Obviamente, que quien desata bien, quien
conoce, quien profundiza, quien pregunta, no solo a la gente sino pregunta por
todo, piensa en todo y en las relaciones que hay entre el territorio biofísico
que nos da sustento, la lengua que lo ordena y relaciona a las gentes con ese
territorio, las distintas prácticas sociales, el manejo del tiempo. Todo eso es
supremamente importante para entender cómo se descoloniza un pueblo, para empezar
a tener un pensamiento propio, porque si quiero plantear por lo menos para la
conversación, que el pensamiento propio no es un pensamiento que viene de no sé
dónde y que está guardado, y que es una sabiduría que no se puede tocar porque
alguien se la puede robar; el conocimiento que no se comparte se acaba, el
conocimiento que no sirve para la relación con el mundo y con los demás no
sirve, no es conocimiento, el conocimiento que permanece ahí aislado de los
otros, pues tampoco genera pensamiento,
genera una repetición una reiteración continua de lugares comunes que lo
acaban a punta de nombrarlos, se dice tanto acerca de algunas cosas de las
culturas ancestrales, que de tanto oírlas ya no quieren decir nada; entonces,
en lo fundamental, es que realmente en la relación con el otro, el otro que
también necesita descifrar esa región, descifrarse a sí mismo, conocerse a sí mismo, para poder regularse en el
compromiso con los demás, con la región, con el mundo; porque no son los
estatutos los que generan una nueva conciencia y una nueva conducta, es el
conocimiento de uno mismo y sus circunstancias y de dónde nació y a qué mundo
pertenece, entonces se regula uno mismo. Porque uno no tiene necesidad de
policía, cuando se ha descifrado su realidad, su gente, su historia, sus
acontecimientos, sus problemas, entonces uno simplemente como ser humano
entiende qué tiene que hacer y qué debe dejar de hacer o debe evitar, porque se
genera una conciencia más ética, sin la cual, cualquier política puede resultar
perversa, no solo se produce con un ser, con base en el reconocimiento, sino
también en una manera de sentir y de celebrar lo que se conoce y eso genera
también como todo descubrimiento de lo bello y de lo justo, genera ética,
genera autorregulación.
Allí nos forjamos nosotros afortunadamente, los solidarios no fuimos de un
partido, no pensamos igual, no éramos una secta que repitiera cuatro cosas, no,
siempre fuimos distintos, amigos. Nos supimos oír, y siempre oíamos con
atención a los otros, porque cada uno tiene maneras distintas de ver, propone
cosas que son muy importantes, en el caso de María Teresa, por ejemplo,
viniendo de otras tierras, veía en este
país cosas que uno no las ve, porque las tiene a mano y no las ve, y las
preguntas y las reflexiones que se proponían eran muy interesantes, y por
supuesto, sabíamos que era más lo que ignorábamos que lo que conocíamos sobre
esta región, sobre este país, sobre este continente, y eso todavía sigue siendo
cierto, todavía es más lo que ignoramos que lo que sabemos. Pero el
conocimiento no puede salir solo de la Universidad, si la Universidad pretende
producirlo, a lo mejor, es otra vez, un extravío, tiene que lograrse espacios
de convergencia, de retroalimentación, en las que tiene que haber esa dinámica
para reivindicar; en eso es interesante la lucha reivindicativa, pero no tanto
para reclamarle al Estado que haga el favor de educarnos, porque si el Estado
oye nuestros llamados y nos educa, otra vez nos perdemos. Entonces, eso es como
estarle pidiendo al Estado que haga el favor de confundirlo, de administrarlo,
de resolverle todos sus problemas, no, tenemos que dejar de ser administrados,
tenemos que administrarnos, administrarnos cada uno de nosotros, saber
administrar nuestro propio tiempo, saber administrar lo que comemos. Y puede
ser muy importante saber administrar lo que comemos, porque, evidentemente
allí, también hay mucha riqueza y muchas cosas por conocer y por saber. Hay
cosas que se perdieron, que se han intentado rescatar: alimentos, semillas, muchas
semillas que se han perdido en nombre y
por causa del desarrollo, por eso, uno de los problemas graves de la
lucha por la tierra, es que en la lucha por la tierra se conquistó, pero
inmediatamente movilizábamos a la gente para que el Estado viniera y con
créditos y asistencia técnica y no sé cuántas cosas; claro que llegaba, claro
que le brindaba esos servicios que llaman y ese era otra vez el camino para que
se volviera a perder esa tierra y se perdiera la autonomía personal y la
posibilidad de conocerse a sí mismo, por
qué, por qué si no perdía la tierra se volvía un esclavo del crédito y de las
cosas que le enseñaban a hacer, para que se la pase toda la vida en una rutina
sin fin, en la que no tiene descanso, ni posibilidad de pensar, ni de recrear,
ni de participar con los vecinos, ni de preocuparse por otras cosas. Entonces
esto es fundamental, el labrar a cordel, como tercera clave, en la medida en
que para saber usar apropiadamente, manejar, ordenar unos territorios, valorar
unos recursos, no solo hace falta una reforma agraria para que se redistribuya
la tierra, se trata también de pensar en sus formas de uso y manejo, en función
del florecimiento de una cultura, del florecimiento de una autonomía, que no
solo tienen que reclamar los indígenas, sino todos nosotros.
Esas tres cosas, esas tres claves digo yo, que tuvieron una repercusión
universal, nacieron en ese momento, se nutren de una tradición, pero así no
habrían sido dichas antes, así se volvieron a decir para el momento en que se
necesitaba que así fueran dichas, y así fueron llevadas a otras partes, yo pude
llevarlas, por ejemplo, a una reunión en México con Orlando Fals y algunos
amigos de México. Algunos indígenas del sur de México nos reunimos y contamos
esta maravillosa historia de Don Juan Chiles, fue recibida con un beneplácito,
con un entusiasmo impresionante, mucha gente decía que la senda de Don Juan
Chiles, abría caminos para la transformación social, algunos intelectuales, muy
vinculados con solidarios, podemos llamarlos, como Gustavo Esteban, escribió
varios escritos sobre la sabiduría de don Juan Chiles y la sigue aplicando en
Guajaca, no él pues, la gente con la que trabaja, pero yo acabo de llegar de
una experiencia donde don Juan Chiles volvió otra vez a nombrar caminos, porque
estábamos invitados por el pueblo Venda en el Nor Oriente del África, que es un
pueblo que en alguna de sus versiones está emprendiendo un proceso de
resurgimiento muy importante, fue una experiencia supremamente satisfactoria,
allá habían preparado para compartir, para esa convivencia con ellos que duró
como quince días, al principio cuando llegamos fue, como lo fueron la época del
florecimiento de la lucha nuestra, unos recorridos, no solo para hablar con la
gente, sino, sobre todo para mirar el mundo circundante, para mirar en él las
huellas que ha dejado la cultura y lo hicimos así en África en el río Mutare
que ellos consideran sagrado, pero esta gente en muchos de los elementos de ese
río, por ejemplo, un árbol que nace después de … para ellos es un maestro ese
árbol, un maestro de la constancia, un maestro del que hay que aprender muchas
cosas, se lo toma como metáfora, como alegoría, pero es fundamental porque el
lenguaje tiene que ganar mucha fuerza alegórica, mucha fuerza metafórica, la
recreación, como dicen ahora algunos teóricos, la autopoiesis es, poiesis es
poesía; por eso tan importante las poesías que compartieron ayer con nosotros,
pero ese sentimiento poético, esa búsqueda de otro lenguaje es fundamental, y
es el lenguaje que comunica mucho más que los lenguajes, a veces, pesados
llenos de categorías y de conceptos que se vuelven prácticamente lenguajes de
unos pocos, que se citan entre ellos y nadie sabe en últimas que es lo que
escriben o para quien escriben, entonces eso es fundamental, esta gente
recorriendo eso nos enseñó muchas cosas acerca de sus ancestros, ellos
consideran que sus ancestros son las semillas, son los árboles, las plantas que
han sido ancestros vivos, porque no podría existir el hombre si no hubiera
evolucionado la expresión de naturaleza.
Qué pueblo hubiera podido ser lo que es, sin agua, sin naturaleza, o sin
aire, o sin bosques o sin todo lo que la naturaleza le brinda. Para ellos,
entonces, celebran mucho ese mundo lleno de sentido. Recibíamos el día al pie
del gran árbol, símbolo de esas culturas africanas que se menciona en el
Principito de Saint Exupéry, ese es un árbol maravilloso, un árbol que en las
épocas de estío acoge a más de cien especies de vida que se refugian allí, al
lado de ese árbol hacíamos un ritual para recibir el día que ellos llaman
empate, pero cuando a nosotros nos tocaba orientar ese taller, ese ejercicio,
¿Qué hicimos? Pues, afortunadamente por alguna circunstancia, don Juan Chiles,
llegó a alumbrarnos, había que desatar el Bemba, para desatar el Bemba con
todos esos recorridos que habíamos hecho, entonces hicimos un mapa ancestral
del pueblo Bemba, y así se dijo, es decir, lo que hay que desatar aquí es el
Bemba y el Bemba está escrito en el
territorio, el territorio es como un disco duro lleno de información sobre
cultura y sobre naturaleza, porque al fin y al cabo un territorio de una
cultura es un producto cultural, no son solamente un espacio biofísico, y eso
fue tan importante que allá también quedo don Juan Chiles como un referente, como
una enseñanza. Después hablamos, porque evidentemente, también tienen problemas
con los gobernantes a pesar de que ya se levantó el Apartheid, pero conocer las
regulaciones del nuevo régimen y tratar por ejemplo, de luchar contra algunas
formas de Apartheid que subsisten como ellos decían, el Apartheid de los
grandes animales, porque los grandes animales se los llevaron a grandes parques
y los quitaron de la relación inmediata que tenían con la gente, y esos grandes
animales: elefantes y tigres, tienen mucho significado, no solo como tales, es
decir, no solo como animales, sino que son referentes de sus linajes, de su
historia y tienen que ver con las características del carácter que tienen
algunos de esos clanes o linajes. Entonces, quitarles allí un elefante y
mandarlo al apartheid del parque Kruger, para ellos, evidentemente, es
arrebatarles una relación cotidiana fundamental para su propia existencia y
para su propia vida y de labranza a cordel, sí que es cierto que fue muy
importante, porque ellos están recuperando sus semillas, las semillas son el
ancestro que une al hombre con la tierra, porque la semilla que los alimenta,
la tierra la proporciona, las plantas la proporcionan, lo que comemos de allá
viene, entonces se generan unas emociones, unas maneras de sentir y pensar que
son muy interesantes para que florezca el pensamiento, de ese tipo, pues, de
relación, el pensamiento se va aclarando, el pensamiento útil, porque el pensar
está antecedido por el conocer y por el reconocer, uno no puede pensar sin
conocer o reconocer, cuando uno solo recoge una manera de pensar, entonces
también puede terminar atrapado en ella, como pasa algunas veces con el
excesivo ideologismo, por ejemplo, entonces uno no coge realidades, sino coge
consignas de algún partido y va repitiéndolas y va haciéndose devoto, como
diciendo jaculatorias como cualquier monjita, y así no es, eso no es
pensamiento, simplemente es un estribillo que en última instancia desgasta lo
propio que se dice. Entonces, el pensamiento propio no es que exista de ante
mano, el pensamiento propio puede nutrirse de muchas tradiciones, muchos
saberes, muchas habilidades, muchos conocimientos, pero se nutre de ahí porque
el pensamiento que necesitamos hoy es para hoy
Ayer vimos muchas cosas acerca de todo lo que ha transcurrido después de
tantos años, y entonces, yo sentía alguna preocupación, porque en muchas de las
cosas que se lograron, a veces, lo ganado parece perdido, y lo perdido parece
ganado, no sé los que no estuvieron allí, pero alguno a veces piensa que el
haber conquistado cierto bienestar en algunas comunidades, mínimo, de pronto es
un peligro, el asunto es que es un desafío, para que realmente esa nueva
práctica o ese éxito que se ha tenido relativo en algún tipo de actividad, para
que no vaya eso a ser absorbido por la dinámica del mercado y del gran capital
y de que todo se vuelve mercancía y que ya entonces los valores de solidaridad
y de cuidado de los demás y de lo demás no importa. Todo eso habría que
pensarlo con tranquilidad para que podamos
avanzar en términos de cómo entender el pensamiento propio, cómo aproximarnos a
ellos, por eso yo digo que el ensayo es básico. Lo que van a leer cuando
distribuya el pequeño artículo que escribí para esta reunión no vayan a pensar
que eso ahí está resuelto el problema, es simplemente un ensayo, un aporte para
que ustedes también lo trabajen y sirva como para alentar esta gran pregunta,
este gran desafío de poder entender mejor, comprender más cómo se produce
pensamiento propio, qué lo justifica, cómo se comparte y cómo debe ser usado,
eso es lo que yo puedo compartir con ustedes, espero pues, su reacción, sus
preguntas. Muchas gracias.
domingo, 28 de octubre de 2012
Ríos profundos, cauces revueltos: Las formas del agua en el Mundo Andino. Andrés Felipe Ospina Enciso Universidad de los Andes
XIV Congreso de Antropología en Colombia . Universidad de Antioquia, 23-26 de octubre.
Andrés Felipe Ospina
Antropólogo de la Universidad Nacional de Colombia, interesado por la antropología histórica, las sociedades
campesinas y la violencia en Colombia. Actualmente es estudiante del Doctorado en Antropología de la Universidad
de los Andes.
Imagen: encuentro de Acueductos Comunitarios.
6 de Octubre de 2012
Universidad Cooperativa de Colombia, sede Pasto.
lunes, 22 de octubre de 2012
Taller
Mediante
este ejercicio los estudiantes deberán escoger una de las lecturas propuestas y
discutirlas en grupo durante las clases (25 de octubre), presentando al
finalizar las horas presenciales, un informe de la discusión colectiva sobre su
pertinencia con la temática del curso.
El lunes 29 de octubre deberán
presentar informe escrito de forma individual sobre las lecturas.
Quedan exentos del ejercicio
los estudiantes que el día 18 asistieron a clases y desarrollan el trabajo de
campo.
Primera lectura: Hombres y
engranajes de Ernesto Sábato.
Páginas 37-68 Énfasis en el capítulo La Rebelión del Hombre (pp
37-45)
Segunda Lectura: El Mito y el
mundo moderno
http://mitoyliteratura.files.wordpress.com/2011/11/campbell-joseph-el-poder-de-mito.pdf
Páginas 27-71 El Mito y el mundo moderno
Tercera Lectura: El agua de Los
Andes CAN
Todo el texto. (Es cartilla)
Cuarta lectura: Sentencia T-410
de 1993 Corte Constitucional de Colombia.
(Versión sólo para descargar)
Quinta lectura: Sentencia T-578
de 1998
(Versión sólo
para descargar)
miércoles, 10 de octubre de 2012
DERECHO AMBIENTAL
DERECHO AGRARIO Y AMBIENTAL: DERECHO AMBIENTAL PRIMERA PARTE: LEER AQUÍ PRIMERA PARTE: Antecedentes y principios del derecho ambiental Los límites al crecimiento Los problemas ambientales Acuerdo intern...
lunes, 1 de octubre de 2012
jueves, 27 de septiembre de 2012
lunes, 24 de septiembre de 2012
Taller
Taller de escritura
Enlace recomendado
Hasta ahora se han abordado aproximaciones mito-jurídicas para el agua, en la que las fronteras de las disciplinas pierden sentido y se hacen necesarias posturas académicas y políticas transdisciplinarias dentro del derecho. Ello posibilita pensar la relación agua-derecho-mito-comunidad como una forma jurídica constitucional de manejar el agua, expresada en las prácticas de los acueductos comunitarios (Art. 365 C.P.) [1].
Discuta en grupo y en clase lo que sepa y piense sobre los acueductos comunitarios, el manejo del agua en la ciudad y la relación agua-derecho. Elabore un texto individual sobre la reflexión en grupo que le ayude a complementar su ensayo.
Preguntas guía para la discusión y reflexión: ¿Qué sabe usted sobre la forma de manejo del agua en los sectores rurales, donde existen acueductos comunitarios? ¿Cuál cree usted qué es la relación del ser humano de la ciudad con el agua? ¿Cómo es el manejo del agua en las ciudades? Pasto y el departamento de Nariño, en general, tienen una relación especial con el agua a través del juego del 28 de diciembre, ¿cree que influya este día en la relación con el agua?
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[1] ARTICULO 365. Los servicios públicos son inherentes a la finalidad social del Estado. Es deber del Estado asegurar su prestación eficiente a todos los habitantes del territorio nacional.
Los servicios públicos estarán sometidos al régimen jurídico que fije la ley, podrán ser prestados por el Estado, directa o indirectamente, por comunidades organizadas, o por particulares. En todo caso, el Estado mantendrá la regulación, el control y la vigilancia de dichos servicios. Si por razones de soberanía o de interés social, el Estado, mediante ley aprobada por la mayoría de los miembros de una y otra cámara, por iniciativa del Gobierno decide reservarse determinadas actividades estratégicas o servicios públicos, deberá indemnizar previa y plenamente a las personas que en virtud de dicha ley, queden privadas del ejercicio de una actividad lícita.
miércoles, 19 de septiembre de 2012
lunes, 17 de septiembre de 2012
El juego con agua un juego para la vida.
Pertinencia del Juego con Agua en Pasto. Derechos comunitarios
miércoles, 12 de septiembre de 2012
Taller: El Etnógrafo de Borges
En la ciudad, sintió la nostalgia de aquellas tardes iniciales de la pradera en que había sentido, hace tiempo, la nostalgia de la ciudad. Se encaminó al despacho del profesor y le dijo que sabía el secreto y que había resuelto no publicarlo.
-- ¿Lo ata su juramento? -- preguntó el otro.
-- No es ésa mi razón -- dijo Murdock --. En esas lejanías aprendí algo que no puedo decir.
-- ¿Acaso el idioma inglés es insuficiente? -- observaría el otro.
-- Nada de eso, señor. Ahora que poseo el secreto, podría enunciarlo de cien modos distintos y aun contradictorios. No sé muy bien cómo decirle que el secreto es precioso y que ahora la ciencia, nuestra ciencia, me parece una mera frivolidad.
Agregó al cabo de una pausa:
-- El secreto, por lo demás, no vale lo que valen los caminos que me condujeron a él. Esos caminos hay que andarlos.
El profesor le dijo con frialdad:
-- Comunicaré su decisión al Concejo. ¿Usted piensa vivir entre los indios?
Murdock le contestó:
-- No. Tal vez no vuelva a la pradera. Lo que me enseñaron sus hombres vale para cualquier lugar y para cualquier circunstancia.
Tal fue, en esencia, el diálogo.
Fred se casó, se divorció y es ahora uno de los bibliotecarios de Yale.
***
Acercarse jurídicamente al agua implica, desde todo punto de vista, recurrir a herramientas, caminos y búsquedas de la antropología para comprender el fenómeno. El texto de Borges plantea posibles caminos al indagar enigmas sociales en la acción, más allá de la razón.
Analice el texto de Borges en relación con las búsquedas de otras formas jurídicas alternativas para el manejo del agua.
Lectura 13: El valor del agua y el reto para su manejo en comunidad
domingo, 9 de septiembre de 2012
Lectura 12: las guerras del Agua (Cochabamaba, Bolivia)
Para el primer corte:
Yolanda Gamboa
Cecilia Culebra Vives
Lectura 12:
LAS GUERRAS DEL AGUA
miércoles, 5 de septiembre de 2012
Rastros y rostros del agua: mito, poder y autoridad del agua en los Andes
Bibliografía de referencia:
GRANDA, Osvaldo. Mito y arte indígena en los Andes.
Editorial Travesías, 2007.
RODRÍGUEZ, Jairo (Compilador). El Devenir de los Imaginarios (El Agua de los Encantos de Alfredo Ortiz)
Editores Universidad de Nariño, Maestría en Etnoliteratura, 2001.
El abastecimiento de agua ha sido, desde siempre, uno de los factores que decidió los asentamientos humanos y la prosperidad de las civilizaciones. Según la historiografía oficial, fue cerca de los ríos y fuentes de agua donde pudieron florecer las grandes civilizaciones de la antigüedad, aprovechando no sólo los flujos de agua para el consumo humano, sino para las grandes cosechas, trabajo y celebraciones que presuponían mantener enormes poblaciones en las ciudades y sus dominios.
Las antiguas civilizaciones surgieron alrededor de ríos, flujos y fuentes de agua catalogados como sagrados, para lo que fue necesario construir sistemas de riego y distribución del líquido acordes a las características físicas de los territorios ocupados por los seres humanos; capacidad técnica que presupone un amplio conocimiento y dominio de sus entornos mediante el poder del mito y la tradición. Tanto el dominio de las técnicas para el abastecimiento como de los mitos que daban cuenta del poder de las aguas, significaron poder: el poder sobre la vida y la muerte:
Con Tici Wira Kocha (aymara)
Fuego-comienzo-aceite-agua
Del agua y hacia el agua no sólo proviene la vida, sino el poder de los hombres, de forma mitológica, onírica y material, pues el control sobre el agua implica el control sobre la vida y la muerte. De ese poder viene la autoridad, y por ende, las formas jurídicas, materializadas en la costumbre jurídica.
Petroglifo en Jenoy
TALLER DE ESCRITURA
LECTURA 11: Dioses y mitología del agua.
Bonus: La gente de la Anaconda
domingo, 2 de septiembre de 2012
SALIDA DE CAMPO: PETROGLIFO MANTEL DE VIDA (JENOY)
IMÁGENES DE LA SALIDA DE CAMPO
REPRESENTACIONES SOCIALES DE LA COMUNIDAD INDÍGENA DE JENOY
LOS ALEGRES DE JENOY: LA CHICHA
miércoles, 29 de agosto de 2012
EL MITO Y SU FUNCIÓN EN LA SOCIEDAD
J. Campbell. El Poder del Mito.
Lectura 10: El Poder del Mito. Joseph Campbell en diálogo con Bill Moyers
Bonus: MUISCAS AGUA SAGRADA
http://www.prismatv.unal.edu.co/nc/detalle-serie/detalle-programa/article/muiscas-agua-sagrada.html#.T8BjWFFj398.blogger
Gran parte de lo dicho sobre esta relación agua-hombre, es semejante en todo el mundo andino, amazónico y de pie de monte costero. Sólo bajo la llamada civilización occidental el agua perdió su sentido al ser descifrada la fórmula de su ser: h2o bajo la lupa de la razón científicista. Hoy objeto de la ambición de los comerciantes, el agua adquiere dimensiones políticas enormes, con la especie humana creciendo de forma exponencial, el agua crece en valoración política, ya que su control implica control sobre la vida misma. En la antigüedad, cuando las guerras no eran tan mecanizadas, cortar los flujos de agua o envenenarlos, podía significar la caída de una ciudad.
Códice Maya
(Dresden, Al.)
La Abuela Grillo
domingo, 26 de agosto de 2012
Agua y civilización
Ejemplos de cómo se levantaron los imperios hay muchos, y todos ellos se diluyen en el lenguaje mito-poético y el manejo cultural del agua, el poder sobre la vida. Al lado del Nilo, el Tigris y el Éufrates, el Ganges, el Amazonas, entre otros importantes ríos, tuvo asiento la humanidad desde los lejanos primeros tiempos. Las ciudades, que pueden considerarse como uno de los criterios diferenciadores de un estadio a otro de la humanidad (lo urbano como comienzo), sólo pueden ser posibles si el grupo humano resuelve, desde su racionalidad, los problemas de abastecimiento de agua y evacuación de desechos. Esos problemas de ingeniería, política, derecho, espiritualidad y salud pública necesitan al agua como componente cultural, ya que su control y manejo son asuntos de poder: poder sobre la vida misma.
El agua no sólo es un elemento natural, un ser espiritual o un ser vivo: es el origen de lo jurídico en las antiguas civilizaciones. Del agua provienen los dioses y los demás seres y es considerado, por occidente, como el origen del pensamiento racional y científico, al ser el fundamento de la primera explicación racional del cosmos por obra de Tales de Mileto, según la historiografía tradicional; claro que lo dicho por Tales no recoge sino el conocimiento de los antiguos sobre esos temas, en particular pueblos antiguos con quienes Tales tuvo contacto.
LECTURA 8. AGUA Y CULTURA
Ponencia para el Foro Nacional "El Agua y la Creación". Subdirección de Educación Ambiental, Ministerio del Medio Ambiente/CODECHOCO. Bogotá,1996. Publicada en Diversa. Revista de Pensamiento Ambiental, Ministerio del Medio Ambiente, Nº 3, Bogotá, 1er. trimestre de 1997, pp. 42-46
EL ORIGEN DE LA GENTE DEL AGUA
Desde esta mañana he estado pensando en cómo va a ser mi exposición. Traigo estas hojas escritas, pero ellas no son mi ponencia, son sólo la materia prima para construirla; y ahora no sé bien cómo hacerlo. Mi idea se ha ido modificando durante el día por influencia de las demás intervenciones. A veces he pensado que podría ser un poema, otras que sería un relato de tradición oral a la manera de un mayor indígena, otras que sería la sesuda intervención de un etnógrafo que interpreta, muy científica. Ahora... no sé. Tal vez un poco de todo. Quizás sea mejor irla construyendo sobre la marcha, ante ustedes.
*****
Comencemos con unas reflexiones del etnógrafo, juiciosamente sentado tras la mesa, hablándoles por el micrófono:
Cuando Teresa Carrillo nos contaba hace un rato las historias de los muiscas, yo recordé la frase de un exgobernador guambiano, que decía: “Los blancos vienen y nos dicen: cuénteme un cuento; uno cuenta sus historias y los blancos le dicen: eso es cuento”. Sin embargo, en esas historias lo que uno encuentra es la condensación del profundo conocimiento que los muiscas acumularon durante siglos acerca de su entorno y, fundamentalmente, de un elemento que es básico para la vida, el alternar de las estaciones de lluvia y de sequía; y de su uso para lo que era el centro de su sistema productivo, la agricultura. Porque ese vaivén de Mojanes y Mojanas marcaba todo el ciclo de vida muisca, todo el ciclo de su vida productiva y social, como sucedió hasta hace unos 15 años en regiones como Suba, hasta antes de que ocurriera la invasión de sus tierras por Andrés Pastrana y TV Cable. Por eso, ese pensamiento que Teresa nos narró continúa vivo, aunque hace ya algún tiempo que no puede aplicarse.
Uno encuentra entre los guambianos un pensamiento semejante, unas historias del agua, del ir y venir del aguacero, del páramo, del rayo, de las nubes, etc., que refleja también el conocimiento profundo y milenario acerca de las características, peculiaridades y dinámicas de los factores ecológicos de su territorio, y de qué manera pueden ser utilizados para construir la vida propia. Sabiduría que se recoge en las historias que alrededor del fuego cuentan los mayores de la sociedad guambiana, ya no tanto a sus niños, porque frente a ellos su palabra “ha quedado silencio”, sino, curiosa y paradojalmente, a los etnógrafos, a los antropólogos.
Pero, en este momento, quiero trabajar, a la manera de un poema, un texto que elaboré junto con los guambianos.
Los guambianos somos nacidos de aquí, de la naturaleza como nace un árbol, somos de aquí desde siglos, de esta raíz. Nuestros mayores lo saben hoy como lo han sabido siempre; saben que no somos traídos, por eso hablan así:
Primero fue la tierra y junto con ella estaba el agua... y en las cabeceras de las sabanas eran las lagunas, grandes lagunas. La mayor de todas, un hueco muy profundo situado en el centro de la sabana, era la de Nupisu o ib>Piendamú, en el centro de la sabana, del páramo, como una matriz, como un corazón. El agua es vida.
Primero eran la tierra y el agua. También había ciénagas y barriales que recogían muchas aguas y se unían con las lagunas. Las aguas nacían de los ojos de agua que quedaban en el centro, y todas se iban reuniendo para formar un río grande que corría hacia abajo. El agua no es buena ni es mala. De ella resultan cosas buenas y cosas malas.
Pero es bueno reflexionar otra vez desde la mesa del científico.
En esto pensaba esta mañana mientras Adelaida Nieto nos contó cómo estaban construyendo para los niños, alrededor del Teatro del Parque Nacional, un bosque denso, una naturaleza buena, como de invernadero. Al tiempo que nos hablaba con rechazo de los jardines del DAMA, porque, según ella, son naturaleza agresiva. Pero, ¿es que acaso los niños no deben aprender que la naturaleza trae cosas buenas, pero también cosas malas, que la naturaleza no es sólo un idilio ecológico, sino también algo de lo cual salen cosas malas?
En este momento, déjenme que les narre las historias que hablan las palabras sabias de los mayores cuando toda la familia está sentada en sus banquitos de madera alrededor del fuego, en la cocina en penumbra, inundada por el humo.
Allá, en las alturas, era el agua. Llovía intensamente, con aguaceros, borrascas, tempestades. Los ríos venían grandes, con inmensos derrumbes que arrastraban las montañas y traían piedras como casas; venían grandes crecientes e inundaciones. Era el agua mala.
En ese tiempo, estas profundas guaicadas y estas peñas no eran así, como las vemos hoy, esos ríos las hicieron cuando corrieron hasta formar el mar.
El agua es vida. En la laguna, que era una saliva grande, estaban tata Illimpi y mama Keltsi, su esposa. (illimbi es como una saliva de nosotros; keltsi es la guasca del kel, mejicano). Allí estaban. De todas estas cabeceras y de ellos venía el río grande, se desprendían las aguas y de allí se iban regando. De allí salían todas las aguas para llegar al mar. El agua nace en las cabeceras y baja en los ríos hasta el mar. En esa época las aguas no subían desde el mar, solamente bajaban.
Una vez que las aguas llegaron hasta el mar y se recogieron en él, se levantó la nube y comenzó a subir por las montañas y las cañadas. Todas las aguas fueron al mar y luego regresaron en nube, toda el agua se recogió en el mar, corría de las cabeceras al mar, y llegaba. Por eso ahora se devuelve, pero no por los mismos ríos sino por el aire, por la nube. Subiendo por las guaicadas y por los filos de las montañas alcanza hasta el páramo, hasta las sabanas, y cae otra vez la lluvia, cae el agua que es buena y es mala. El agua es buena y es mala y lleva una vida de los sueños. Del agua nacen muchas cosas en la tierra. El agua hace inundaciones, dicen los blancos; sólo ven lo que tiene de malo. Pero los guambianos vemos que las aguas hacen mal y hacen bien.
Allá arriba, como la tierra y el agua, estaba él-ella. Era Pishimisak que también ha existido desde siempre, todo blanco, todo bueno, todo fresco. Del agua nació el Aroiris que iluminaba todo con su luz; allí brillaba, Pishimisak lo veía alumbrar.
Dieron mucho fruto, dieron mucha vida. El agua estaba arriba, en el páramo. Abajo se secaban las plantas, se caían las flores, morían los animales. Cuando bajó el agua, todo creció y floreció, retoñó toda la hierba y hubo alimentos aquí. Era el agua buena.
Antes, en las sabanas del páramo, Pishimisak tenía todas las comidas, todos los alimentos. El-ella es el dueño de todo. En el páramo hay papa, mauja, haba, ají, plátano, ullucu que Pishimisak cuida. Entre los dos, ellos las siembran y cultivan y hacen trabajos con ellas. Con ellas es su alimento. Hay otras para hacerles refrescos, remedios. Tiene todas las plantas completas; nosotros sólo conocemos algunas. Cuando uno va a coger una planta de estas, tiene que pedir permiso a Pishimisak, así como aquí se pide a las personas.
Pishimisak ya estaba allí cuando se produjeron los derrumbes que arrastrando gigantescas piedras formaron las guaicadas.
Pero hubo otros derrumbes. A veces el agua no nacía en las lagunas para correr hacia el mar sino que se filtraba en la tierra, la removía, la aflojaba y, entonces, caían los derrumbes.
Estos se produjeron desde muchos siglos adelante, dejando grandes heridas en las montañas. De ellos salieron los humanos que eran la raíz de los nativos. Al derrumbe le decían parir el agua. A los humanos que allí nacieron los nombraron Pishau.
Los Pishau vinieron en los derrumbes, llegaron en las crecientes de los ríos. Por debajo del agua venían arrastrándose y golpeando las grandes piedras, encima de ellas venía el barro, la tierra, luego el agua sucia; en la superficie venía la palizada, las ramas, las hojas, los árboles arrancados y, encima de todo, venían los niños, chumbados.
Los anteriores nacieron del agua, venidos en los restos de vegetación (shau) que arrastra la creciente. Son nativos de aquí de siglos y siglos. En donde salía el derrumbe, en la gran herida de la tierra, quedaba olor a sangre; es la sangre regada por la naturaleza, así como una mujer riega la sangre al dar a luz a un niño.
Los Pishau no eran otra gente, eran los mismos guambianos, gigantes muy sabios que comían sal de aquí, de nuestros propios salados, y no eran bautizados.
Ellos ocuparon todo nuestro territorio, ellos construyeron todo nuestro nupitrapu antes de llegar los españoles.
Los Pishau ocuparon todo este inmenso espacio, incluyendo la ciudad de Pupayán. La historia de los blancos dice que esta ciudad fue fundada por Belalcázar, pero no es cierto. Cuando llegaron los españoles ya la ciudad existía bajo el sol, creada siglos adelante por nuestros antiguos. Largas guerras, tremendos esfuerzos, enormes crímenes fueron necesarios para que Ampudia y Añasco vencieran al cacique Payán y le dieran muerte, tomando nuestra ciudad. Un manto de silencio cubrió nuestro conocimiento.
Los Pishau son nuestra misma gente. Nacieron de la propia naturaleza, del agua, para formar a los humanos. Ellos vienen de Pishimisak que los crió con sus alimentos propios.
Por eso, nosotros somos de aquí, de esta raíz; somos del agua, de esa sangre que huele en los derrumbes. Somos nativos, legítimos de Pishimisak, de esa sangre. No somos venideros de otros mundos.
Pero no es sólo un mayor el que habla, es una palabra hecha con muchas voces:
Comenzó una vez, cuando de Aroiris macho, salió una luz como amarilla, amarilla, que se veía como una estrella y cayó sobre Aroiris hembra, que estaba debajo; así se juntaron, y debajo de la hembra, pegado a ella, salió el aroiris hijo. La luz siguió derecho para abajo y cayó en la laguna; esa luz era un sombrero propio, con el color de Aroiris, que se posó en la laguna y la tapó, mientras el aroiris estaba con un pie en cada lado de ella. Este sombrero era el mundo, que flotaba sobre el agua.
De las estrellas cayó un rayó, una luz que pegaba en el sombrero. Así duró varios días y la gente tuvo miedo, pues pensó que la luz podía romper el mundo y el agua entraría por el hueco e inundaría la tierra. Luego de un tiempo, la luz no cayó más. Venía mucho el páramo; cayó durante siete meses, y la laguna se puso grande, grande; después apareció un derrumbe que reventó la laguna y arrastró una creciente muy grande. En esa agua venía una niña y los primeros mayores la sacaron del río abajo. Cuando se creció, fue una cacica, la primera autoridad de nosotros.
Y sobre esto, ¿qué tiene que decir el etnógrafo desde su sillón de ponente? Oigámoslo:
Nosotros, los blancos, que no somos capaces de hacer abstracciones concretas, que no podemos pensar que un caracol, una piedra, un árbol, sean conceptos, nos decimos, para poder entenderlo, para hacerlo familiar, que ese sombrero guambiano es una espiral inscrita en un círculo. Ese sombrero se hace, como el sombrero vueltiao de los zenúes, tejiendo una larga cinta que luego se cose en espiral comenzando desde un centro y desenrollando, dando una vuelta y otra vuelta, vuelta tras vuelta hasta terminar redondeando; pero, luego, así dicen los guambianos, devuelve vuelta tras vuelta, enrollando, hasta llegar de nuevo al centro.
Los guambianos afirman que así es la historia, que así se desenrolla y se enrolla el tiempo, que así se desenrolla y se enrolla el territorio, que así se desenrolla y se enrolla el mundo. Sobre ese sombrero, que es el mundo y que flota en el agua, pegó la luz de la estrella para que nacieran los hijos del agua.
Cuando Miguel Ángel Hernández hablaba hace un rato del big-bang como una de las modernas teorías para explicar el origen de nuestro universo, recordé también aquella del big-crash, que nos dice que, cuando aquella fuerza expansiva de la inicial explosión se debilite, se agote, todo los elementos de nuestro universo comenzarán a converger de nuevo, hasta llegar a encontrarse en un punto en donde chocarán para que nuestro mundo desaparezca, ese mundo, la Vía Láctea, nuestra galaxia que, como todos sabemos y como los astrónomos nos han mostrado, es una espiral que sigue expandiéndose todavía.
Aquí, uno encuentra una asombrosa coincidencia, más asombrosa aún si tenemos en cuenta que la guambiana es una tradición milenaria que ha antecedido en muchos siglos a las que para nosotros son novísimas teorías, recién descubiertas, recién planteadas, acerca de la historia pasada y del futuro de nuestro universo. Miguel Ángel decía que era intuición; yo digo que es conocimiento.
Pero la voz de los mayores sigue hablando aquella palabra que viene desde siglos adelante:
De este modo vino la cacica Teresita de la Estrella desde la laguna. Tres estrellas alumbraron y dieron su rayo en la laguna para que ella saliera. Venía en una canasta de material delgadito, en forma de caja. El borde no estaba rematado sino derecho. De allí la enlazaron para sacarla. La creciente casi que subía a toda la planada, como siguiendo a quienes la habían sacado; iba con fuerza y rebosó.
Cuando la sacaron, lloraba como un niño normal de hoy. Pusieron a niñas de 10 a 12 años a criarla, pero como ellas no tenían leche, se alimentó fue con su sangre, les chupó la sangre; así se murieron veinte de ellas. Crecía muy despacio, duró mucho tiempo. Pusieron una mujer a amamantarla y murió, luego pusieron otras, hasta llegar a siete madres; con el río, son ocho madres.
Desaparecía a medianoche y al amanecer aparecía de nuevo, trayendo herramientas y objetos de oro. En la medianoche, sólo quedaba el enchumbado vacío. A medida que iba creciendo, traía nuevas herramientas, según la edad. Ella sola trajo todo lo completo de nuestra cultura. Cuando creció, vestía prendas de oro; su plato y su cuchara eran de oro y lo que más sabía trabajar era el oro. Ella trajo también la autoridad, pues era una cacica, y, con ella, la organización de la sociedad.
Pasa el tiempo y en el agua vinieron otros caciques: José Ignacio Tombé y mamá Manela Caramaya, que todavía estaba cuando llegaron los españoles.
Cuentan los mayores que las grandes crecientes vienen por ciclos. Hay niños del agua que vienen en el río cada 35 ó 60 años y van a ser cultivadores, van a ser agricultores. Otros llegan cada 100 años y vienen con los colores brillosos; son los que cultivan oro y son los más importantes.
Se forman aguas subterráneas que aflojan la tierra y caen por los derrumbes, abriendo huecos, soltando la tierra y preparando para que venga un buen cacique para nosotros. Allí en los residuos que arrastra, se forma el niño que viene adelante, llorando. Los mayores están listos para sacarlo con un bejuco de la montaña. Lo crían y es un maestro que aconseja lo que debe ser todo.
Todavía hoy el agua se sigue moviendo. De varias de esas lagunas corre el agua; de otras no corre pero sí nace abajo de ellas. Todas las aguas van al mar, se devuelven en las nubes siguiendo distintos caminos y caen en los páramos.
Pero yo, el etnógrafo, también puedo intentar hablar con mi palabra, siguiendo aquel relato que fluye a través de los siglos, como el agua:
El agua reviste distintas formas y cada una de ellas es un ser vivo. Cada uno tiene vida y da vida, mala o buena, porque la vida es siempre mala y buena. Quiero mencionar sólo dos de esos seres.
Uno de ellos es la nube. Del mar sale la nube que va subiendo a los cerros altos. Las nubes se unen entre sí por las guaicadas y, cuando llegan arriba, comienza a llover. Los rayos de la tempestad se conectan con las aguas y las nubes y ayudan a iniciar las lluvias. Por la derecha sube la nube negra, que va haciendo el mal y que los médicos, los sabios propios, deben voltear a la izquierda. La dirección de la mano derecha es un gran poder. Pero la derecha y la izquierda no son lados fijos, se dan tanto hacia la derecha como hacia la izquierda dependiendo de la posición de las aguas y de los ríos y de en qué lugar se siente el sabedor tradicional con relación a ellas. No hay un lado que sea solo derecho o izquierdo.
Pero sí hay un central de la tierra que es el río grande. Desde el centro se reparte todo y se vuelven a juntar todas las aguas. Todo sale de un centro, de allí nace la dirección.
La nube negra es la nube del aguacero negro que va con el ventarrón y tiene un camino que nunca se desvía, va volando por encima de las corrientes de agua subterráneas, túneles por donde camina ulesrnu, hasta llegar a la ciénaga. Cuando se encuentra allí, cae el aguacero.
La nube viene del mar por el aire. Los blancos la llaman fantasma y son dos: nube blanca y nube negra. Nube blanca viene guiado por un ojo de agua y ningún sabio nuestro tiene poder para apartarlo de su camino; aparece en forma de neblina; casi no viene de día y se ve mucho mejor de noche.
La nube cae donde hay lomas; viene por la guaicada y por allí se penetra. Da vuelta por detrás de filos o lomitas y se va al ojo de agua o al páramo o a las lagunas. De allí se devuelve al río.
Nube blanca es del día y es hembra; sube por la izquierda; es la sombra del aguacero blanco; va por el aire. La negra es de la noche y es macho; sube por la derecha y va por dentro de la tierra. Estos seres producen las lluvias y acompañan a sierpi.
Por eso recordé aquello que se comentó esta mañana en la inauguración, acerca de cómo en el Chocó piensan que sólo después que ha bajado la sierpi, ceden las crecientes y baja también el río. Así piensan en Guambía.
Otro ser es Aroiris, que es la misma agua, pero tiene unos colores: amarillo, rojo, verde y morado; los cuatro, cada uno con un tono claro y otro oscuro, dan ocho colores que llevan un significado. Va desde una ciénaga hasta una laguna; a través de él, el agua pasa de la laguna a la ciénaga. Él y ulesrnu van caminando hacia las crecientes que traen troncos de palos. Y se forma el derrumbe con muchas piedras y palizadas y ahí ya viene el niño adelante de esta agua, pero bien enchumbado con colores.
Aroiris no se queda quieto en un lugar; es vivo y camina y, al caminar, va redondeando. Por eso se dice que es una rueda cerrada. Cuando va a caer el aguacero, está hacia abajo y se redondea como lo hacen los caminos del sol y de la luna. Trae las lluvias del páramo, de la sabana fría.
Así terminan los mayores, por ahora, su historia:
Hay muchos árboles, árboles del agua, árboles que traen el agua. Todos ellos son la raíz del agua que entra a la laguna. Y con ellos crece también el ojo de agua. Un monte donde se den todos estos árboles, allí es la casa de Srekollimisak, del aguacero. La naturaleza..... aquí es la casa de Srekollimisak. Los mayores decían que donde hay estos árboles, allí está el rayo, que es el dueño del agua.
Últimamente desconocemos todo este saber de los mayores y lo hemos abandonado. Los que vienen de afuera dicen que hay que limpiar esos montes y les hemos hecho caso, acabándolos al tumbar y quemar.
El agua se va secando, los ojos de agua desaparecen y la tierra adelgaza y se vuelve polvo. Los cultivos se pierden y las casas se acaban. Por eso estamos peleando por el agua entre guambianos.
La sequía se produce por la ausencia de Srekollimisak y trae muchas pérdidas. La tierra se ha vuelto polvosa, el sol la calienta muy fuerte y los vientos se la llevan. En otras partes, las tierras se derrumban y se ruedan, llevándose el fruto de nuestro trabajo.
Por eso, para que Srekollimisak vuelva, hay que reconstruir su casa, hay que reconstruir la naturaleza.
Hay que reconstruir la casa del Srekollimisak.
Y, pienso. Los guambianos se debaten ante la destrucción del páramo. Y hablan de cómo hacer para reconstruir la casa del Srekollimisak.
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